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▶ Doll : Hina Matsuri (ひな祭り)

Le 3 mars, c’est Hina Matsuri (雛祭り, ひな祭り), soit littéralement la fête des poupées ! Vous avez aperçu récemment par hasard des poupées japonaises aux alentours des temples, dans les devantures de certaines boutiques, les écoles ou bien chez vos amis japonais ? C’est normal, c’est pour célébrer cette fête, destinée en particulier aux petites filles. Il s’agit de leur souhaiter une bonne croissance, le bonheur et la santé. Cette fête remonte à l’époque Heian (平安時代).

Quelques jours avant et pendant Hina Matsuri, appelé aussi Momo no sekku (桃の節句, fête de la pêche) des poupées traditionnelles japonaises sont exposées pour protéger des mauvais esprits et de la malchance. Cette fête est célébrée dans la plupart des foyers, qu’il y ait une fille mariée ou non, mais aussi dans les écoles maternelles où les enfants sont pris en photos autour des poupées. Les enseignants préparent pour chaque classe et le personnel du zenzai (ぜんざい), offrent des hina arare (ひなあられ) et pour le déjeuner le chirashi sushi (ちらし寿司) est choisi comme menu du jour !

Les poupées de la cour impériale

Les poupées Hina (ひな人形) sont posées sur des petites estrades à plusieurs niveaux. Ces poupées spéciales, appelées katashiro (形代), qui se transmettent parfois de génération en génération, sont rangées dans un carton tout le reste de l’année. Elles représentent des personnages de la cour impériale de l’ère Heian. On retrouve :
– l’Empereur (お内裏さま, O-Dairi-sama)
– l’Impératrice (お雛さま, O-Hina-sama)
– les trois domestiques, trois dames de cour (三人官女, san-nin kanjo)
– les cinq musiciens (五人囃子, go-nin bayashi) dont un chanteur

L’escalier sur lequel sont disposées les poupées est appelé hina kazari (雛飾り), il est recouvert d’un tapis rouge. Sur le niveau le plus haut, on retrouve l’Empereur à gauche et l’Impératrice à droite ; un paravent doré fait souvent office d’arrière-plan. Sur le deuxième niveau sont disposées les trois dames de cour portant des flacons de saké. Les cinq musiciens se tiennent sur la troisième marche.

Divers petits objets de décorations accompagnent ces poupées comme par exemple :
– deux lampes japonaises en papier (雪洞, bonbori) aux côtés de l’Empereur et de l’Impératrice
– du hishimochi (菱餅, petits mochi tricolores en forme de losange)
– des fleurs de pêchers (桃の花)

Il arrive de trouver d’autres personnages secondaires sur d’autres niveaux inférieurs. La quatrième étagère inclut souvent deux ministres (大臣, daijin) : le ministre de gauche (左大臣, sadaijin) représenté par une personne âgée (年配者, nenpaisha) et placé à droite, et le ministre de droite (右大臣, udaijin) représenté par une jeune personne (若者, wakamono) et placé à gauche. La cinquième est pour les serviteurs (従者, jusha) ou les gardes (衛士, eji).

Le hishi mochi (菱餅), douceur et symbole du Hina Matsuri

Bien sûr comme chaque fête qui se respecte, il y a des spécialités à boire et à manger ! Pâtisserie japonaise en forme de losange, on le retrouve parmi les décorations qui accompagnent les poupées, le hishi mochi est l’aliment de référence du festival !

Sa forme, adoptée ainsi depuis l’ère Edo, ferait référence à la fertilité. Il est généralement formé de trois couches de mochi colorés qui sont de haut en bas :

  • le rose, couleur représentant celle des fleurs de pêchers, pour honorer les ancêtres et être en bonne santé
  • le blanc, couleur associée à la neige et ses effets purifiants
  • le vert, couleur rappelant celle de la plante armoise (ハハコグサ) et ses bienfaits pour le sang

Selon la région, le rose peut être remplacé par du jaune, ou encore avoir 2, 5 ou 7 couches à la place. L’ordre des couleurs peut aussi différer. Dans le Kansai par exemple, le hishi mochi se présente sous 5 couches avec du rouge et du jaune en plus des trois autres couleurs principales.

Le hishi mochi est vendu dans les supermarchés et chez la plupart des fabricants de pâtisseries et confiseries traditionnelles japonaises.

Les autres spécialités du Hina Matsuri

Pour accompagner le hishi mochi, on boit traditionnellement du amazake (甘酒) ou du shirozake (白酒), boissons peu ou pas alcoolisées à base de riz, et on mange des hina arare (ひなあられ, biscuits à base de riz) et du chirashi sushi (ちらし寿司 bol de riz assaisonné devinaigre de riz sur lequel sont déposées des garnitures froides comme du sashimi de saumon, de thon, des tamagoyaki, du kamaboko, du concombre…).

Dans les supermarchés, à l’approche de l’événement, on peut trouver d’autres douceurs. Il y a par exemple les hina matsuri manju (ひなまつり饅頭), les manjus étant de petits gâteaux ronds et blancs, préparés avec de la pâte de haricots rouges enveloppée d’une pâte à base de farine, d’eau, de sucre et de fécule et cuits à la vapeur. Si les manjus classiques sont blancs, les hina matsuri manju se présentent sous trois couleurs différentes, soit celles du hishi mochi, rose, blanc et vert. On peut trouver également des pâtisseries fourrées à la pêche comme les hakuto kibidango (白桃吉備団子), de petites boules de gâteaux de riz sucré à la pêche.

C’est aussi l’occasion de manger du zenzai (善哉) pour le dessert ! Dessert japonais traditionnel consistant en une soupe sucrée de haricots rouges azuki et de shiratama (白玉, boulettes de mochi faits de farine de riz et cuits dans de l’eau bouillante), il est souvent consommé en automne et en hiver. Malgré son goût très fort en sucre, cet en-cas, en plus de réchauffer pendant les journées hivernales, éloignerait les maladies et les mauvais esprits. Il peut être vendu en sachet ou en canette (servie chaude).

Les festivités prennent fin le soir-même. Selon la croyance traditionnelle, il faut ranger les poupées le soir du 3 mars, sans quoi la fille de la maison ne pourra pas se marier pendant un an.


♫ Un article = Une chanson ► SCANDAL – DOLL

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▶ Rice & Sugar : La fabrication de mochi (餅つき)

C’est la fin de l’année ! C’est donc la période où l’on fait du mochi (餅), ce fameux gâteau de riz gluant que l’on retrouve dans certains desserts japonais. Il est considéré comme le réceptacle de l’esprit des divinités, c’est pour cela que les jours de fête, les Japonais se rassemblent pour piler du riz et en faire des mochi. Sa préparation assez longue avec des ustensiles spéciaux est une tradition qui se perd un peu mais qui a toujours lieu à l’approche et pendant les fêtes du Nouvel An dans les temples ou dans la rue, mais aussi dans les écoles maternelles pour initier les plus petits à la culture de leur pays tout en s’amusant.

C’est parti pour le mochitsuki (餅つき) ! Dans cet article, Kimi vous raconte son expérience vécue dans l’école maternelle où elle travaille !

Dans le mot mochi, on retrouve une autre signification : tenir ou avoir (持ち, mochi). C’est pourquoi depuis la période Heian il est mangé dans l’espoir de gagner la bonne fortune au cours de l’année à venir.

L’ingrédient de base du mochi est bien entendu du riz. Mais, il s’agit d’un riz différent de celui inclus dans les repas japonais, appelé mochi gome (糯米). A première vue, il ressemble au riz blanc classique, mais il s’avère en fait gluant et très collant une fois mélangé aux autres ingrédients pour fabriquer le mochi. Il est donc conçu pour le mochi ou d’autres gâteaux de riz. Le riz est d’abord cuit à la vapeur enveloppé dans un chiffon placé dans un panier à vapeur carré en bois (蒸 篭) ou dans une marmite. Le plus souvent, des kilos de riz sont répartis dans plusieurs paniers qui sont empilés les uns au dessus des autres. Le temps de cuisson estimé est d’environ 30 à 40 minutes.

On y ajoute ensuite du sucre et on mélange en écrasant dans un mortier traditionnel appelé usu (碓) et avec un gros pilon en bois, appelé kine (杵). À ce moment, il est important de mettre du poids et d’appuyer le riz gluant contre le bord du mortier et de l’écraser fermement jusqu’à ce les grains de riz commencent à former une pâte gluante et collante. Comme cela demande beaucoup de puissance et de rapidité, il est recommandé que deux hommes prennent les commandes.

On trempe ses mains dans l’eau chaude (car c’est très collant) et on forme une boule. Et on tape fort avec le pilon pour écraser et former le mochi. Cette étape se fait en binôme : une personne qui frappe le mochi avec le pilon et une autre qui remue le mochi avec de l’eau. Pour être rapide et efficace, il faut être bien synchro !

C’est aussi pendant cette étape de la préparation que dans les écoles, les plus petits peuvent s’essayer à la fabrication. Avec un pilon plus léger, ils frappent le mochi en scandant la chanson du mochitsuki :

ぺったん、ぺったん おもちつき (pettan, pettan, omochitsuki)
aplatir, aplatir le mochitsuki
美味しくな~れ、ぺったんこ♪ (oishikunare, pettanko)
il devient délicieux, aplati 

Le mochi bien formé d’une pâte visqueuse, à la machine ou à la main, on forme de petites boules que l’on trempe dans la poudre de kinako ou de la farine selon le mochi que l’on souhaite réaliser. Et on déguste ! Chaud ou froid, aussitôt après la préparation. Hum..! C’est bon mais attention à ne pas s’étouffer ! Bien sûr, il est également possible de conserver les mochi au réfrigérateur.

Si consommer le mochi tel quel ne vous tente pas, il existe de nombreux plats dans lesquels l’inclure et différentes façons de le consommer. Il y a par exemple :
Kinako mochi (きなこ餅) : mochi recouvert de kinako (きな粉, poudre de soja grillé)
Anko mochi (あんこ餅) : mochi accompagné de pâte de haricots rouges (つぶあん ou こしあん)
Mochi shoyu (餅醤油) : consommer simplement le mochi blanc en le trempant dans de la sauce soja
Zenzai (ぜんざい) : mochi dans un bol chaud de soupe de haricots rouges (あんこ)
Zoni (雑煮) : soupe de mochi dans un bouillon clair (dans l’est du Japon) ou un bouillon de miso (dans l’ouest).
Mochi soupe miso (餅味噌汁) : ajouter le mochi dans une soupe miso accompagnée ou non d’autres ingrédients selon vos goûts (œuf, légumes, algues séchées). Inventé, testé et approuvé par Kimi !
Agemochi (揚げ餅) : mochi frit et trempé dans de la sauce soja auquel on colle enfin une feuille de nori


Alors le mochi, vous aimez ? Vous l’aimez comment ?


♫ Un article = Une chanson ► Maroon 5 – Sugar

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► God Bless This Stamp : Le Goshuin (御朱印)

Grand voyageur, grande voyageuse qui parcoure le Japon et effectue un arrêt dans les nombreux temples bouddhistes et sanctuaires shintoïstes du pays, vous connaissez sans doute l’existence du Goshuin (御朱印), l’empreinte du sceau de ces lieux sacrés. Souvenir original et typique, collectionnez-les et rassemblez-les dans un Goshuin-cho (御朱印帳), un carnet spécialement dédiés aux Goshuin.

Vous désirez en savoir plus ? Alors lisez la suite de cet article !

※ Qu’est-ce que le Goshuin ? (御朱印とは何ですか。)

Le Goshuin (御朱印) correspond à l’empreinte du sceau des temples bouddhistes et sanctuaires shintoïstes au Japon que les visiteurs et adorateurs peuvent recevoir. Cependant, il peut arriver que certains sanctuaires et temples n’offrent pas du tout ce service.

En japonais, ce terme se décompose en trois kanjis :
(go) : terme honorifique ajouté au début de mots « importants ». L’empreinte du sceau est considéré comme un objet sacré, il droit donc être mentionné et traité avec un grand respect
(shu) : vermillon, faisant référence à la couleur rouge vif tirant sur l’orangé de l’encre utilisée pour marquer le sceau
(in) : empreinte du sceau
En d’autre terme, le Goshuin représente la marque rouge sacrée de chaque temple bouddhiste et sanctuaire shintoïste.

Mais précisément, il ne s’agit pas d’une simple marque rouge comme l’Inkan (印鑑). Le contenu est un peu plus complexe et se compose en plusieurs parties : on retrouve à la fois des empreintes de sceau et de la calligraphie. De même, il diffère selon les temples et sanctuaires. Voici par exemple le Goshuin du temple Kongobu-ji (金剛峯寺), situé à Koyasan (高野山).

  1. 令和元年拾壱月拾七日 (17 novembre de la première année Reiwa) : Date de visite
  2. 遍照金剛 (Henjokongo) : autre nom de Kobo-Daishi Kukai (弘法大師空海), saint fondateur de l’école bouddhiste Shingon
  3. 金剛峯寺 (Kongobu-ji) : Nom du temple
  4. Empreinte du sceau du temple
  5. Empreinte du sceau du lieu où se situe le temple
  6. 奉拝 (Houhai) : terme signifiant « culte », « adoration », « vénération »
  7. यु (Yu) : caractère sanskrit exprimé pour Kobo-Daishi Kukai
  8. 高野山 (Koyasan) : Nom du lieu où se situe le temple

Autre exemple de Goshuin du sanctuaire Ikuta (生田神社) à Kobe (神戸), un peu plus simple.

  1. 令和二年二月一日 (1er février de l’année 2 Reiwa) : Date de visite
  2. 生田神社 (Ikuta Jinja) : Nom du sanctuaire
  3. Empreinte du sceau de l’emblème du sanctuaire
  4. Empreinte du sceau du sanctuaire
  5. 奉拝 (Houhai)

A l’origine, le Goshuin était remis aux pèlerins qui offraient un sha-kyo (写経, transcription manuscrite de soutra) aux temples. L’empreinte du sceau est considéré comme sacré étant donné qu’il représente l’image du temple. De nos jours, il est bien sûr possible d’obtenir un Goshuin sans avoir à offrir un sha-kyo.

※ Le Goshuin-cho (御朱印帳)

Pour rassembler et collectionner les Goshuin, il est préférable d’avoir un carnet dédiés à cet effet, le Goshuin-cho (御朱印帳). Les temples et sanctuaires refuseront d’y inscrire leur Goshuin dans tout autre type de cahier ou dans un carnet contenant des tampons commémoratifs, alors attention ! Le Goshuin-cho est aussi un objet sacré et doit être entretenu avec respect ! Retenez ces mots :

御朱印帳

御朱印には、お参りされた佛様の功徳を納めさせていただいております。
御朱印帳は大変神聖なものでございますので、スタンプ帳やノートは区別いただき、大切にお取り扱いください。」

 Carnet de Goshuin

Le Goshuin est dédié au mérite de la visite de la demeure de Bouddha.
Le carnet de Goshuin est un objet très sacré et différent d’un carnet de timbres ou d’un cahier quelconque alors manipulez-le avec soin.

※ Obtenir un Goshuin (御朱印をもらう)

Lorsque vous arrivez au sanctuaire ou au temple, assurez-vous d’abord de faire une petite offrande au saisenbako (賽銭箱, tirelire en bois situé devant la salle de culte Haiden, 拝殿) et de prier. Étant donné que le Goshuin est essentiellement une preuve de pèlerinage vers un site religieux, il est impératif d’au moins rendre hommage au temple ou au sanctuaire. De plus, si vous visitez un sanctuaire, assurez-vous de suivre les directives générales lorsque vous entrez dans les lieux du sanctuaire (s’incliner devant la porte torii avant d’entrer, se purifier les mains…).

Une fois cela fait, dirigez-vous vers la réception de Goshuin et remettez votre carnet, de préférence ouvert à la page que vous souhaitez tamponner. Si vous n’avez pas de carnet dédié aux Goshuin, on vous le remettra sur une feuille de papier distincte que vous pourrez coller plus tard. La plupart des Goshuin sont payants, le prix variant de 300 ¥ à 500 ¥. On vous remettra le plus souvent une plaque numérotée, puis on vous demandera d’attendre. Attendez patiemment sans parler ni consulter votre smartphone. Ne surtout pas manger ou boire ! Lorsque votre numéro est appelé, remettez alors votre plaque et le montant demandé (essayez de prévoir de la monnaie et évitez de payer avec des billets) et récupérez votre Goshuin.

C’est toujours une belle surprise d’ouvrir son Goshuin-cho et d’y découvrir l’empreinte fraîchement inscrite. Il arrive qu’on remette un papier qui en plus de permettre à l’encre de sécher et de ne pas tacher les autres pages du carnet, vous rappelle les règles de bon entretien et de respect envers votre Goshuin-cho, ainsi que des coupons de réduction et des prospectus sur le temple ou le sanctuaire visité.


Possédez-vous un Goshuin-cho ?
Combien de Goshuin avez-vous collecté jusqu’à présent ?


♫ Un article = Une chanson ► Bon Jovi – God Bless This Mess

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▶ Devil out : Setsubun (節分)

Pendant qu’en France on célèbre la Chandeleur en mangeant des crêpes, au Japon, la fête qui revient chaque année début février, c’est Setsubun (節分), dit aussi la fête du lancer de haricots ! Un rituel que Kimi no BLUE TRAVEL a déjà expérimenté plusieurs fois. On vous explique tout dans cet article !

Setsubun : une histoire de démons

Setsubun (節分) est une fête nationale célébrée chaque année le 3 février. Cette date symbolise la fin de l’hiver et le changement de saison. En effet, Setsubun faisait à l’origine référence à la veille du début de chaque saison, printemps, été, automne et hiver. Le premier jour du printemps (立春, risshun), le 4 février, correspondait également à l’ancien calendrier lunaire japonais, tout en marquant la transition du froid de l’hiver à la chaleur du printemps. Pour ces raisons, cette journée serait devenue particulièrement importante et, avec le temps, le terme Setsubun est devenu associé uniquement au début du printemps. Cependant, si la plupart du temps le début du printemps (立春, risshun) tombe le 4 février, selon les positions relatives de la Terre et du Soleil, il peut arriver qu’il y ait un petit décalage (en raison du fait que la Terre ne tourne pas autour du Soleil en exactement 365 jours) causant la fluctuation du risshun entre le 3 et le 5 février selon les années. Ainsi certaines années le Setsubun est célébré le 2 ou bien le 4 février.

On raconte ensuite que selon la superstition japonaise le monde serait plus sensible à l’influence du mal (représentés par les démons que l’on appelle Oni en japonais (鬼)) lors des changements de saisons. Un rituel connu sous le nom de tsuina (追儺) ou aussi oni-yarai (鬼遣らい) pour dissiper la perversité a donc été pratiqué dans la cour impériale Heian et dans d’autres lieux lors de Setsubun. Cette coutume originaire de Chine aurait été introduite entre a fin du VIIe et le début du VIIIe siècle.

Ainsi, le principal rituel de Setsubun consiste à chasser les démons en leur jetant des graines de haricots, d’où le fait que cette fête se fasse aussi appeler la fête du lancer de haricots.

Setsubun : une fête qui amuse petits et grands

Bien que l’histoire de Setsubun mette en œuvre la présence de démons, on va plutôt célébrer cette fête de manière amusante plutôt qu’effrayante. Les enfants pourraient avoir peur des méchants Oni mais au contraire, la plupart adorent les chasser à coup de lancer de graines de haricots grillés !

Où et comment fêter Setsubun et s’amuser à chasser les démons ? Il existe plusieurs façons de profiter de cette fête amusante !

• Au temple ou au sanctuaire ⛩️

Dans les temples, on parle de Setsubune (節分会) et dans les sanctuaires, Setsubunsai (節分祭) mais les uns comme les autres célèbrent en général l’événement en vendant des Ehomaki (恵方巻) pour en moyenne 400 ¥ et en organisant le lancer de graines de haricots grillés (豆まき, mamemaki) devant enfants et parents, un sac à la main pour en récupérer le maximum. Les lieux sacrés rassemblent de nombreux habitants et visiteurs.

Pour les endroits les plus populaires il y a par exemple les temples Zojoji (増上寺) ou bien Sensoji (浅草寺) du côté de Tokyo. Pour éviter trop de foule et profiter plus tranquillement des festivités dans un plus petit lieu, optez pour le temple ou le sanctuaire de votre quartier ! Il y en a forcément un qui célèbre l’événement !

Par exemple, si vous habitez Shinohara, Yokohama (横浜市篠原町), allez par exemple au sanctuaire Shinohara Hachiman (篠原八幡神社). Le lancer de graines de haricots grillés commence vers 10:30 et dure 30 minutes. Le prêtre shintoïste, kannushi (神主) récite d’abord un chant religieux. Puis les enfants, et parfois les adultes viennent sur le palais kagura-den (神楽殿) pour lancer des haricots à la foule en criant « Oni wa soto! Fuku wa uchi! » (鬼は外! 福は内!), ce qui signifie « Dehors les démons! Dedans le bonheur! » Ça finit par les organisateurs qui lancent les gros lots, des sacs de graines de haricots et autres friandises.

Si on lance les graines pour faire fuir les démons, on les mange aussi pour apporter la bonne fortune. Il est dit que si on mange le nombre de graines de haricots correspondant à notre âge, nous serons en bonne santé toute l’année !

Ceci étant dit, d’autres rituels existent également et varient selon les régions. Dans le Kansai, la fête se vit autrement avec un rituel bien connu : le karosai (火炉祭). Si vous célébrez Setsubun à Kyoto, le rituel, parmi nombreux d’autres, commence à 23h00. Cependant dans d’autres sanctuaires plus petits et moins fréquentés, il peut avoir lieu plus tôt dans la soirée. C’est le cas du sanctuaire Katano (片埜神社) situé dans la ville d’Hirakata (枚方市).

Lors du karosai, de vieilles amulettes (お守り, omamori) et de vieux talismans en bois (お札, ofuda) avec des vœux écrits dessus sont brûlés dans un grand pot de feu. Celui-ci est installé devant l’une des portes du sanctuaire (鳥居, torii) et les talismans et amulettes rapportés par les fidèles et les visiteurs y sont brûlés afin que les esprits en eux puissent être libérés. Pendant que le prête shintoïste (神主, kannushi) récite un chant religieux, les gens s’approchent à tour de rôle des flammes et y jettent leurs vieux charmes, faisant grandir le diamètre de ce feu jusqu’à plus de cinq mètres. Bien que l’on sente une forte chaleur, on dit que si vous vous approchez des flammes, vous serez en bonne santé pour l’année à venir. Admirer les flammes, écouter les chants en toute tranquillité apaise les cœurs et les esprits.

Après quoi, Setsubun se termine dignement par un petit festin : la dégustation d’amasake (甘酒, boisson peu alcoolisée que l’on sert régulièrement lors des fêtes traditionnelles dans les temples et sanctuaires) et d’ehomaki (恵方巻) à manger entier dans la direction Eho (恵方).

Shinohara Hachiman Jinja (篠原八幡神社)
Adresse : 2735 Shinoharacho, Kohoku-ku, Yokohama, Kanagawa (神奈川県横浜市港北区篠原町2735)
Accès : Kikuna Station (JR Yokohama Line, Toyoko Line) sortie ouest
Site internet : http://www.shinohara-80000.com

Sanctuaire Katano (片埜神社)
Adresse : 2-21-15 Makinosaka, Hirakata, Osaka (大阪府枚方市牧野阪2丁目21−15)
Accès : Makino Station (Keihan Line) sortie 1
Site internet : https://www.katanojinja.com

• A son domicile 🏡

On suit aussi la tradition du mamemaki en lançant les graines de haricots grillés par la fenêtre des maisons en criant « Oni wa soto! Fuku wa uchi! » Il s’agit donc de faire fuir les forces néfastes incarnées par les démons (鬼) qui cherchent à envahir le foyer à chaque nouvelle année et d’attirer la bonne fortune (福) dans la maison. Le plus souvent dans les familles japonaises, le père porte un masque de démon et les enfants lui jettent des graines de haricots. Les écoles organisent parfois aussi le Setsubun où les professeurs se déguisent en démon et les enfants leur jettent les graines de haricots.

• En mangeant 🍣

Autre pratique à inclure dans cette tradition ; manger un ehomaki (恵方巻) en soirée. Il s’agit d’un long maki contenant le plus souvent des légumes, des œufs et de la viande. Il faut le manger en entier, il n’est donc jamais coupé en petits rouleaux comme les maki traditionnels. Le ehomaki se mange dans la direction Eho (恵方) afin d’être heureux le reste de l’année. Eho est la direction annuelle d’Eto (干支), qui représente les douze signes du zodiaque chinois. La direction change selon les années. Pour 2019, la direction Eho correspondait à l’Est/Nord-Est (東北東). En 2020 c’était Ouest/Sud-Ouest (西南西) et en 2021 ce sera Sud/Sud-Est (南南東)…

Cette tradition venue d’Osaka où elle est appelée marukaburizushi (丸かぶり寿司, rouleau de sushi croqué tel quel), s’est répandue en 1998, après que la chaîne de konbini 7-Eleven l’a commercialisée sous le nom d’ehomaki.
Donc pas seulement dans les lieux sacrés, au konbini et au supermarché, des ehomaki sont exceptionnellement vendus à l’occasion de Setsubun, aux goûts variés (salade, viande, légumes) de taille standard ou moitié réduite, au prix allant de 300 ¥ à 800 ¥.

Setsubun, c’est une occasion de diffuser des ondes positives en s’amusant et de passer un sympathique moment en famille !

📷 Toutes les photos sur Flickr 📷


♫ Un article = Une chanson ► Delain – Get The Devil Out Of Me

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► Stay Royal Tea : La cérémonie de thé (茶道)

La cérémonie du thé, art traditionnel inspiré en partie par le bouddhisme zen. En japonais, il est symbolisé par deux kanjis : 茶道 que l’on lit « chado » et qui signifie littéralement « la voie du thé ». En japonais, beaucoup d’arts traditionnels et arts martiaux japonais contiennent le kanji de « voie » (道) : judo (柔道), kendo (剣道), aikido (合気道)… Chado pour le thé fait aussi partie de cette catégorie. La cérémonie de thé suit tout un processus précis sur le mode d’une « voie » spirituelle. L’autre mot qui distingue l’art du thé est Chanoyu (茶の湯) qui correspond particulièrement au thé servi dans de l’eau chaude, notamment en période hivernal. S’adapter aux saisons est important dans cette cérémonie !

A travers cet article, Kimi no BLUE TRAVEL vous emmène sur la voie spirituelle du thé et vous explique son histoire, sa préparation et son déroulement !

Histoire (歴史)

Dans la cérémonie de thé, le matcha (抹茶) est utilisé : il s’agit d’une poudre très fine de thé vert moulu, qui a été broyée entre deux meules en pierre. Le matcha serait originaire de Chine et aurait été introduit au Japon au 12ème siècle. Les premières personnes à en boire furent les moines bouddhistes zen. La plupart des thés viennent des mêmes feuilles de thé mais leur processus de fabrication est différent : le matcha et le thé vert sont réalisés sans fermentation ni oxydation contrairement au thé noir par exemple.

L’esprit de la cérémonie de thé (茶道の標語)

La cérémonie de thé repose sur quatre mots :
Harmonie (和, wa) : ouvrez votre cœur et entendez-vous avec les autres (open one’s heart and get along with one another)
Respect (敬, kei) : respectez-vous les uns les autres (respect one another)
Pureté (清, sei) : purifiez non seulement ce que l’on peut voir, mais aussi ce qui se trouve dans votre cœur (purify not only what one can see, but also what’s within one’s heart)
Tranquillité (寂, jaku) : gardez votre calme en toute situation (keep your calm in any situation)

Ces mots révèlent tout sur l’esprit du thé et on les doit à un grand maître en la matière : Sen no Rikyu (千利休). Non seulement suivre l’état d’esprit, pour cet homme qui a étudié en profondeur la cérémonie du thé, il faut avant tout y mettre tout son cœur. Quand il demandait à ses disciples si leur cœur était préparé pour la cérémonie de thé, ils répondaient « Je peux au moins faire ça. » On raconte donc que si quelqu’un peut le faire, il peut devenir un disciple. Cependant, un bon disciple se résumera aux points suivants. Voici les 7 commandements d’un bon disciple de la cérémonie de thé :

  • Réalisez un délicieux bol de thé : ayez l’attitude de vouloir tout mettre en œuvre pour faire du bon thé
  • Disposez le charbon de bois pour que l’eau bout rapidement : savoir ce qui est essentiel est important
  • Gardez la pièce fraîche en été et chaude en hiver : tenez compte des saisons est important
  • Disposez les fleurs au fur et à mesure qu’elles fleurissent dans la nature : respectez la vie qui vous est offerte par la nature
  • Soyez prêt en avance : soyez attentif au temps et faites-lui de la place
  • Soyez prêt en cas de pluie : vous devez pouvoir vous adapter à toute les situations
  • Tenez compte de vos invités : respectez les autres et profitez de ce moment ensemble car celui ne se produit qu’une seule et unique fois

Le septième commandement s’applique notamment dans la gestuelle, c’est-à-dire, l’inclinaison (おじぎ). Au moment de servir ou de recevoir le thé, il est obligatoire de s’incliner pour montrer le respect. A genoux, disposez à l’avant vos mains sur le sol de façon à former le chiffre huit en japonais (八), puis inclinez le corps vers l’avant. Il y a deux types d’inclinaison dans la cérémonie de thé :
– l’inclinaison formelle (真, shin) entre l’hôte et l’invité face-à-face : abaissez doucement les deux mains devant les genoux, déplacer naturellement le haut du corps et penchez-vous vers l’avant de façon à ce que les paumes touchent entièrement le sol sur les tatamis et que votre ventre touche vos genoux
– l’inclinaison informelle (行, ko) entre invités côte-à-côte : le dos droit, penchez-vous en avant et abaissez vos mains de jusqu’à ce que la deuxième articulation seulement touche le sol.

Ces gestes s’accompagnent de salutations (挨拶) :
– お先に (o saki ni, veuillez m’excuser de me servir en premier) : à dire à l’invité à côté de vous quand vous êtes servi avant lui
– お相伴いたします (o shōban itashimasu, je me joins à vous) : à dire à l’invité à côté de vous quand vous êtes servi après lui
– お点前頂戴いたします (o temae chōdai itashimasu, je vous remercie pour le thé) : à dire à l’hôte qui vous sert le thé

La voie du thé (茶道)

► Accueil

Le salon où se tient la cérémonie de thé (茶室) est en général implanté dans un jardin. Avant d’entrer on se purifie les mains et la bouche comme au sanctuaire et on entre par une petite entrée. A l’intérieur, les invités se dirigent alors vers le tokonoma (床の間) où ils admirent les parchemins, les calligraphies et autres décorations (objets d’art, plantes..). Puis, ils s’assoient dans la position seiza (正座« assise correcte », terme employé pour désigner la façon traditionnelle compassée de s’asseoir au Japon) par ordre de prestige.

Il arrive qu’il y ait un premier rassemblement (茶事) durant lequel un repas léger et simple, appelé kaiseki (懐石) ou chakaiseki (茶懐石) est servi aux invités, suivi par une dégustation de saké (日本酒). Si il n’y a pas de rassemblement, l’hôte procède directement à la cérémonie.

► Préparation : les indispensables ustensiles

Tous les objets de la cérémonie du thé sont entretenus avec une précaution exquise. Ils sont scrupuleusement nettoyés avant et après chaque utilisation et avant leur rangement. Même si ils sont déjà propres avant l’arrivée des invités, le lavage des ustensiles est quand même réalisés devant eux par politesse. Ces ustensiles sont les suivants :

  • chawan (茶碗) : bol utilisé pour la préparation et la consommation du thé
  • chakin (茶巾) : toile blanche et rectangulaire de lin utilisée pour le rituel du nettoyage du bol
  • chasen (茶筅) : fouet pour mélanger le thé en poudre dans l’eau
  • chaki (茶器) : pot contenant le thé en poudre, il en existe deux types selon la matière avec laquelle ils sont fabriqués (natsume (棗) pour les pots en bois ou bambou et cha-ire (茶入) pour les pots en céramique)
  • chashaku (茶杓) : cuillère à thé
  • fukusa (袱紗) : carré de soie utilisé pour le nettoyage symbolique du chashaku et du chaki, ainsi que pour manipuler le couvercle de la bouilloire chaude
  • hishaku (柄杓) : longue louche en bambou utilisée pour transférer l’eau du et vers les pots en fer et les récipients d’eau fraîche
  • kaishi (懐紙) : papier utilisé pour placer la nourriture (des sucreries japonaises qui accompagnent le thé) et essuyer les doigts que l’on porte plié et coincé dans la poche de poitrine du kimono

► Déroulement de la cérémonie

La cérémonie peut commencer. L’hôte procède au nettoyage des ustensiles dans un ordre déterminé et en utilisant des gestes très précis. Les ustensiles sont placés dans l’ordre exact de rangement en accord avec la préparation qui suivra. Lorsque les opérations de nettoyage et de préparation des ustensiles sont terminées, l’hôte introduit deux cuillères de poudre de thé avant d’y ajouter l’eau (chaude ou froide selon la saison). Puis il mélange avec le fouet. Sans l’enfoncer entièrement dans le bol, le fouet est trempé de façon à immerger environ 0.5 à 1 cm et est agité de gauche à droite pendant plusieurs allers-retours. Lors de la manipulation, l’hôte fait volontairement du bruit car le son de l’eau s’accorde à l’atmosphère pure et tranquille que reflète la cérémonie de thé.

Pendant que le thé est en cours de préparation, les douceurs sont apportées aux invités. Ce sont souvent des sucreries japonaises. On distingue deux types :
omogashi (主菓子, sucreries principales) : pâtisserie copieuse traditionnelle wagashi (和菓子), différente selon les saisons (mochi, manju, dango, ohagi…), servis avec le thé épais
higashi (干菓子, sucreries sèches) : petits bonbons secs et très sucrés de couleurs différentes selon les saisons et représentant des fleurs ou autre symbole associé à la saison, servis avec le thé fin

Lorsqu’on les apporte et qu’on leur propose de se servir en disant « お菓子をどうぞ » (okashi wo douzo, veuillez vous servir s’il vous plaît), les invités s’inclinent et répondent « お菓子を頂戴いたします » (okashi wo chōdai itashimasu, je vous remercie pour les sucreries). Il faut ensuite dire « お先に » (o saki ni, veuillez m’excuser de me servir en premier) à la personne qui se trouve après, prendre le plateau en face de soi avec les deux mains, le soulever légèrement pour exprimer ses remerciements, le reposer, s’incliner à nouveau et prendre une sucrerie pour la poser sur le kaishi. Enfin, le plateau est passé à l’invité suivant. La sucrerie est consommée avant de recevoir le thé.

Le thé enfin prêt, c’est le moment de le recevoir. Le bol est placé face à l’invité à l’intérieur de la bordure du tatami. Chaque invité s’incline et dit « お点前頂戴いたします » (o temae chōdai itashimasu, je vous remercie pour le thé), et prend le bol de thé dans ses mains. Il faut le poser sur la main gauche, prendre le temps de l’admirer et le tourner deux fois dans le sens des aiguilles d’une montre de deux heures à quatre heures avec la main droite, boire le thé en trois gorgées. Une fois terminé, il faut essuyer l’endroit où on a bu avec son pouce et essuyer son pouce avec le kaishi, tourner dans le sens inverse des aiguilles d’une montre de quatre heures à deux heures et reposer le bol cette fois à l’extérieur de la bordure du tatami.

L’hôte demande alors aux invités si ils désirent encore du thé et nettoie les ustensiles Les invités quittent la maison du thé, l’hôte les saluant de la porte, mettant ainsi fin à la cérémonie. Une cérémonie de thé peut durer entre une et cinq heures, selon le type de repas et de thé servis.


Avez-vous déjà participé à une cérémonie de thé ?
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